黑白切吳方七個展「介入回放」　

　對許多人來說，原住民藝術這個標籤就是圖騰與象徵，但是對許多都市原住民來說，這些標籤卻同時顯現了身分認同上的議題，離開部落到了都市，除了血統以外，要如何辨識自己呢？夾在白浪（漢人）與傳統文化的縫隙中，年輕藝術家首先意識到的可能就是自己特殊的觀看位置，「介入回放」作為辨識自己的起點，同時也顯示了當下的位置。

　　3月5日到28日，黑白切舉辦吳方七個展「介入回放」(kicapilj kipaqenetj 排灣語)，現場以大面積投影為主，影像為作者家族合照，包括父親、祖父母與後製加上母親，在地板上則是有數十塊方鏡，上置有藝術家拍攝的家族照與翻拍的家族舊照，在半空中則是懸掛鏡子，恰巧是反射投影中的人像臉部，鏡子時不時翻轉，也不時映射出家人臉像，遠方投影下方則是有個水桶，多張老照片從水桶中蔓延出至地面，同時展出現場也播映拍攝時家人聊天的錄音檔。

　　在展場中，最醒目的大型投影卻是靜態影像，這讓人思考，如果作者只是要展出家族記憶，那麼大圖輸出與投影的差異是什麼，只是當半空中那些鏡子旋轉反射出家人的臉時，那種必須抓緊時間去辨識臉部的心情馬上準確的展現出＂都原＂的心情，作者並沒有立即告訴我們原住民與漢人之間的差異，或者緊抓住原住民圖騰來辨識自我，那種試圖在投影中去辨識旋轉中家人臉孔的過程，本身就可以說是種寓意強烈的邀請，邀請觀眾來理解＂都原＂的處境。

　　一般展覽中常有英文展名作為說明，有時是中文展名直譯，有時則是帶有其他意味，但是在這次的展覽中，附帶的卻是羅馬拼音的排灣族語＂kicapilj kipaqenetj＂，具展覽說明上解釋，「kicapilj：排灣語，介入；字根capilj：關連、責任、牽涉。kipaqenetj：排灣語，回顧；字根qenetj-1意識、念頭、回想之意。 」這似乎只是展名的排灣族語譯，但是卻又帶出了藝術家的創作起點，我們可以理解語言的邏輯其實就是我們思考的邏輯，在母語與北京話的轉譯中，可能正是藝術家試圖展現的主題。

　　這樣的轉譯對一般觀眾而言，比較大的問題可能在於對於＂都市原住民＂處境的陌生，尤其是創作者本身在展覽簡介中也較缺乏說明，透過展場的現成物如玻璃或投影等手法，我們可能理解的是＂中介／反射＂的概念，但是對於＂都原＂，尤其是年輕創作者，處於「都市／部落」兩種文化中，如何觀看自己與上一代、甚至是上上一代文化中的差異這個重點，可能就較缺乏進路，當然這可能也是台灣社會對於原住民處境過於陌生所造成，相較之下，水桶中傾倒出照片的手法反而可能過於抒情顯得沒有必要。

　　其實對於年輕一代對部落文化陌生的原住民藝術家來說，面對上一代原住民藝術家努力的重新面對文化圖騰等議題，從自身處境出發思考，可能遠比緊抓著並不熟悉的圖騰象徵來運用要來的精彩且有意義。