他們在部落生活，他們改變舞蹈

主辦人/單位: 蒂摩爾古薪舞集

首次展演日期: 2015-12-25    結束展演日期: 2015-12-27

活動地點: 國家戲劇院實驗劇場
活動地址: 台北市中山南路21-1號

        第一次真正強烈感受到台灣有了「原住民舞團」。

        如果原住民不只是一種血緣認證，如果原住民不只是一種身分認同或歷史記憶，那原住民還可以是什麼？過去在台灣我們看到過優異傑出的原住民（血緣）編舞家，看到過令人驚艷的原住民（血緣）舞者，但更多的時候，我們看到的乃是採用原住民音樂、服裝或舞步等「表象符號」所堆疊出來的歌舞表演而不無失望。 

        以排灣族樂舞為主體的「蒂摩爾古薪舞集」，卻在過去九年的時間裡，不斷實驗挑戰著我們對於「原住民樂舞」的既定認知模式，這種實驗挑戰的力道，不僅重新以「共群節奏」來作為部落身體的可能界定，也是從最根本處標示出此「共群節奏」與西方芭蕾、現代、後現代舞蹈身體的截然有別。

        《似不舞》諧音四步舞，由巴魯．瑪迪霖編創，乃是以排灣族慶典最常見的四步移動（左前踏併步、右前踏併步、左後踏併步、右後踏併步）作為出發，發展出變化多端的現代肢體動作。然其中最厲害的地方，則是四名舞者之間呼吸一同的「共群節奏」，此來自身體內在的生命律動感，不是傳統或現代舞蹈透過音樂節拍、動作節拍或情緒節奏的整合方式，而是三男一女形同一氣，將部落生活所見、所聽、所感、所動的節奏律動，都在舉手投足、翻撲飛跳中體現。這樣的「共群節奏」打破了男／女的界限，雖說舞台上男女舞者仍有身體外觀結構與舞衣上的視覺差異（女著前短後長的白上衣與短褲，男赤裸上身、著白色腰裙），但在動作的開合流轉、搭配組合上，完全不分。這樣的「共群節奏」也打破了漢族／原住民的界限，漢族女舞者許筑媛，長年居住在屏東鄉三地門鄉三地村，其與另外三位排灣族男舞者楊淨皓（拉福拉斯．里凡勞斯）、俞偉民（德魯茲．鳩浙恩澇）、董俊宏（舞祖．達布拉嘎茲）在身體節奏上的搭配與呼應，完美無缺，真是少見台灣舞台上能有這麼靈動有節奏感的身體，神氣如有山林相伴。

        《似不舞》沒有該舞集其他過去舞作較為常見的戲劇性、故事性或批判性，甚至也放棄了該舞集最擅長的「以歌入舞、以舞寫歌」，只是集中在排灣四步移動的抒情想像，卻能以如此純粹如此動人的方式，讓我們感受到舞蹈作為「共群節奏」的新感覺團塊。《似不舞》作為原住民現代舞的初衷，成功展現在黑白為主的舞台設計、服裝化妝以及極為精彩的燈光與音樂。雖一個小時的長度，讓整體舞作的結構較顯鬆散，但仍美麗而強悍地提出了一個關鍵的思考：排灣文化在哪裡？在四步移動裡、在勇士舞的動作流變中、在舞者默念的原住民語一二三四，在男舞者的腰裙裡，在女舞者的髮型中，但更多更大更重要的，乃是在舞者「共群節奏」的呼吸律動中，此起彼落，相互搭應，唯有生根在部落、生活在部落，才能養在身上、如呼吸般自然的那種身體節奏。

         「蒂摩爾古薪舞集」由路之．瑪迪霖與巴魯．瑪迪霖姐弟創立，乃是台灣第一個以排灣族文化為主體的舞團，亦是屏東第一個專業現代舞團，近年來不斷透過舞作創編，找尋部落文化與現代舞肢體語彙的連結方式，不僅受邀到國際藝術節演出與獲獎肯定，2014年路之．瑪迪霖編創的《Qai~i愛遺憶》亦入圍第13屆台新藝術獎。但誠如巴魯．瑪迪霖所言，短腿的排灣族，如何能有西方舞蹈的修長優美肢體，但回到部落，生活呼吸在部落，找回部落的身體節奏，便是開展排灣身體「獨異性」（singularity）的所在。

        而《似不舞》所展現的爆發能量，不在肢體動作的大小、速度或動感，而是那獨特的「共群節奏」，一個真正具有打破舞蹈、再創舞蹈的革命能量。談論「蒂摩爾古薪舞集」從來不是聲援邊緣弱勢，因為「蒂摩爾古薪舞集」所給出的，從來不是「少數族裔身體」（minority body）的身份認同，而是「少數身體」（minor body）的革命能量，時時為台灣舞蹈界也是為國際舞蹈界帶來出其不意的新生撞擊，強力綻放出部落肢體美學的新感覺團塊。

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