沒有影子：許哲瑜、陳琬尹〈 編號314〉

浮士德，那無能、盲目的哲學家，遇到了自己存在的陰暗面、他邪惡的陰影，墨菲斯托費勒斯，儘管性格否定，卻代表了真正的生活精神，跟那些那些徘徊在自殺邊緣的乾癟學者不同。[1]

台灣當代文化實驗場在二月中到三月中的一檔展覽《實驗通信 CREATORS 2020–21》展出了16項創作研發計畫之發展中狀態，計畫乃透過「CREATORS創研進駐／支持計畫」，以及臺灣聲響實驗室的「聲鬥陣」項目徵選而來。策展人游崴說，「正如所有的冒險都帶有一點私密性，一項計畫最好的時刻很可能是它未被展示之際。」[2] 這些「未被展示」的展示作品琳瑯滿目，「主題橫跨敘事、空間、表演、農事、網路輿論、媒體批判、基因改造、聲景採集、歷史檔案、地理踏查、文化交流等」，每件皆帶有巨大潛力，也幾乎都需要超越瀏覽展覽的深度閱讀，除了許哲瑜、陳琬尹的新作〈編號314〉，它顯得格外單純，甚至簡單，但卻令人過目難忘。

約七分鐘的影片開始於一隻兔子的身體局部系列鏡頭：先是幾乎佔滿畫面的鬍鬚與微張的小嘴，接著是前肢，微搓動著，然後是毛量豐沛的背、臀部與毛球般的尾巴，嗅個不停的鼻子，耳朵血絲明顯、輕搧著，然後是眼、下巴與胸，在蜷縮姿態中，隨呼吸起伏。下個鏡頭，人手出現，似乎撫摸著這隻毛色乾淨的溫順兔子，或者只是陪伴著牠。兔的身體持續溢出畫面之外，直到牠以全身出現，趴倚在畫面中央，與人的一雙手共處在黑箱情境中。此時影像開始曖昧，人手似乎一隻貼著兔的前身，另一隻搓揉著牠的脖子，而兔子感覺很舒服，眼睛逐漸瞇了起來，享受人的撫觸。又或者，沒入黑暗中的那人，其實是以一隻手抓著兔的脖子，另一隻則攙扶著牠，兔子似乎是被鎮定或麻醉了，渾身沒有氣力。然後，人手抓著兔的後肢替牠搔癢，抓著前肢替牠擦臉，撐著頭為牠理身側的毛，於是我們明白，牠確實是癱軟著、任人手擺布了。 

鏡頭中黑盒裡的影像無聲，畫質清晰，兔子幾乎始終維持呼吸的輕微起伏，眼神迷離，乾淨到幾乎沒有影子。令人想起詩人與植物學家阿德爾伯特‧馮‧夏米索（Adelbert von Chamisso）所寫的短篇小說《失去影子的人》，主人翁彼得．施雷米爾以影子交換了「常滿錢包」，這似乎是一筆好交易，畢竟我們的影子對我們而言，似乎沒有特別作用。但後來他卻發現失去影子的自己變成見不得光的異類，為所愛的女人所遺棄，也為整個社會所排拒，最終投身在自然與其研究中，獲得身心安頓。似乎，影子是為他人而存在的某種身份確認。法國大革命後，貴族少年夏米索隨父母流亡德國，後來寫了這個帶有自傳性的故事。確實，在感知上影子是視覺判斷的重要依據，也是再現世界的重要構件，讓我們得以判斷或表現物體的存在、運動狀態等。亦即，影子提供存在的現象性證據，沒有影子就像失去凡俗、在世的身體性，跨越閾限，進入另一個世界。在這層意義上，許哲瑜以黑箱吸納兔的影子，讓牠「脫俗」。

另一方面，與藝術家聊過後，才知編號314白兔原來在實驗時已死、內臟清理後躺在冰櫃，解凍之後才與操偶師一起入鏡。我恍然大悟，兔的迷離眼神與癱軟身軀原來是因為在拍攝日前甫魂飛魄散，於是操偶師才能「附身」。而我目睹著的不是屍體，正是「死亡」本身。畢竟，兔子還很「新鮮」，死亡於全身的作用被急速冷凍暫停著。因此，雖然作品是關於曾任職動物實驗室三十年的許哲瑜奶奶，卻也延續著藝術家對「死亡」的長期關注與探討。從早期重演謀殺、自殺的扁平線描漫畫人物，到現在為〈一隻綠頭鴨的不尋常死亡〉所做的3D掃描、建模，不論是平面或立體，許哲瑜的形象皆有一種刻意的「空白性」或「空殼性」，它們藉著奇觀社會新聞與親友家族事件的主題，不斷探問、表達著死亡如何掏空個體。近十年的興趣，很難不令人想起佛洛伊德提出與愛欲共生的死亡驅力（death drives）、想起在鍾孟宏紀錄片《醫生》中，救人的醫生之子對死之著迷，男孩本能地反覆探索瀕死經驗，最終葬送了13歲的年少生命。

然而，令人沈迷的是，仔細感受〈編號314〉卻會發現其中被黑箱劇場吸走的可能不只是視覺範疇的陰影，也是部分的「內在影子」。榮格心理學中那種深層、黑暗、不易被意識到的影子，直覺、本能、非理性的自我，並非本我，被超我壓抑、不能見容於社會，而是讓個體完整的黑暗與神秘。藝術家是否如榮格在自己身上看到歌德所寫「魔鬼交易」之一體二面，浮士德與墨菲斯托費勒斯之間的光影流動？很難回答，畢竟，許哲瑜影片中盡是均亮照明與黑幕，黑白分明，取消了一些灰影。而「魔鬼」卻是曖昧的，從名字可見：墨菲斯托費勒斯（Mephistopheles）據說來自三個希臘字：表示「不」的mē，表示「光」的phōs、photos，與表示「愛好者」的philos，意指他「不是光的愛好者」，反向地諧擬了「路西法」（Lucifer，意為 lightbearer，即「光的持有者」，原如晨星般明亮，卻墮落而為惡魔的天使）。[3] 到底愛光不愛？光畢竟包含了偷嚐禁果才帶來知識之光。

白描那種黑白分明，許哲瑜重演的藝術性死亡不臨向曖昧的深淵，不失足墜落、弄假成真，而是維持著一種「沒有影子」的不完整再演，也因此，我們不追問編號314白兔經歷了什麼實驗？人基於什麼公共利益（the common good）培育又取走了牠的生命？我們可能遙遙想起波依斯向死去的野兔解釋圖畫，再獻以聖殤之姿，因為野兔是道成肉身的象徵，牠能做到人只能想像的事：挖土、在土地中做窩，如此以大地體現自己，完成我們人類只能思想著的基進改革（transformation）。[4] 但許哲瑜關注的是實驗兔，牠或許從未踏足在土地上過，然也正因此，我們得以在操偶師回春般的手藝和許哲瑜的單純攝影中，理解藝術性的「假活」。