關於《一瞬之光》的貼膠帶

圖版提供｜臺北藝術節

看FOCA福爾摩沙馬戲團的《一瞬之光》，感想：
1,若藝術強調實驗性，實驗是需要有結果的設定，某個目標或理論的預設，否則實驗是沒有緣由的，讓人不知實驗的意義在哪裡。
2,戲劇的敘述時間可分成兩種，一是故事本身所涉及的劇情時間(譬如，一齣講三代人的歷史)，二是講這故事所需的時間(譬如，花一小時把它講完，給觀眾看)。
3,當劇本是文學敘述，再現文本的故事，這兩種時間是被統合在敘事當中，而觀眾所領受的時間是被構造的時間性，也就是說，一段虛構的時間，是異於觀眾觀劇的物理時間(觀戲的一小時，卻經歷了一段悠長歷史的時間感受)。
4,當觀眾開始入席，但《一瞬之光》尚未宣告開演之前，一位演者用雙肩頂著另一位演者在展場後台的牆上來回貼膠帶。此時，這個動作所展示的物理時間，等於觀眾(坐在位置上等開演)的物理時間。
5,貼膠帶的時段是《一瞬之光》揭發觀眾自身的物理時間；這是他們的生命時間，也是剝除劇場敘事時間的虛構，揭示它自身真實的物理時間。
6,此時正是劇場與觀眾的時間性的共享，是彼此對物理時間的共享，是透過這種共享來揭示劇場與人的時空共同體。據此，《一瞬之光》要表達什麼，難道就只是這樣?
7,首先，貼膠帶的時段不是劇演本身的正文，否則開演的宣告不就是假的，成為假裝的姿態，否則觀眾只要一入場就等於《一瞬之光》已經開始了，那就表示我們最好把這齣戲(所謂另類的馬戲團)當作觀念藝術(conceptual art)來看，況且它有參照奧地利藝術家Erwin Wurm的「一分鐘雕塑」(行為藝術)。
8,貼膠帶的時段便不是劇演？
9,答案，是也不是。不是，是因為當今有些劇場，開演前，演員的暖身會在舞台上秀給觀眾看，有如前戲，是對正式演出的調情。是，是因整齣戲看起來，貼膠帶跟後來的正式演出有肢體語言的連續性，所謂開演的宣告變成像是一種制式化的插曲。比較是模糊了劇場分為幕前/幕後的空間層級，以及那裏所屬的演/非演的再現框架。
10,這架起一個永恆劇場，隱喻永遠的演出，甚至不是演，而是某個世界如其本然的顯現。所以，演與非演的空間界線被往外推，推到劇場空間的分界上，在那裏，空間才是意義的製造者，劃定了什麼範圍內是劇場與不是。
11,就空間來說，《一瞬之光》是劇演，自然不同於「一分鐘雕塑」的戶外演出；但就肢體與物件的連結來說，《一瞬之光》猶如是「一分鐘雕塑」行為藝術的劇場版，正如後者是前者的實境秀——或定裝照，因為後者通常是以攝影來記錄它的活動。
12,貼膠帶是前戲，也是戲本身，曖昧的戲前戲，更是劇的症狀，在經濟政治學上的記號問題。症狀是說，只要在特定空間裏，任何東西就會有意義的嫌疑。這是充滿意義的年代，屬於資本主義經濟政治學的暴政。“這個東西在這裡出現，背後一定有什麼意義”；“你只要現身就好，不用做什麼”；“只要有機構單位的logo出現便可”等等。現成物(ready-made)本是藝術語言的現代解放與創造，但它有個在政經符碼上的同構(isomorphism)，異化為處心積慮的、文化/資本經濟利益的記號學。這不能怪杜象是始作俑者，只能說，語言記號始終有它因操作而使自身異化的兩面性。
13,《一瞬之光》便是如此在記號暴政中進行它的肢體鬥爭，場域是由一些居家的日常用具所組成，如刷子、衣架貼、水桶、馬桶吸盤等物，也包括水果、罐頭；特別是一塊肉，電熨斗成了它的烤具，甚至被放在上面烤，且一直烤到謝幕，好像時時提醒觀眾，劇場在此有真實(物理)時間在進行著。這是時間的現成物，即使時間是無所不在的，不是能手握的實質物，但被《一瞬之光》以此方式引用到劇場之中；想到Andy Warhol的錄像Sleep(1963)，睡多久，拍攝睡狀的影片就會有多久。
14.過去，傳統馬戲團的棚搭是流浪藝人的生命寰宇，每到一處，是聚攏人民共同體的歡樂所在。這是劇演的奇觀，展現藝人的特技與雜耍，肢體的張力與精準平衡，瞬間的影像化為永恆，如同奇蹟般在人們眼中閃爍著它的光芒，引發讚嘆的聲響，當代如太陽劇團則是在多媒體、跨界敘事、科技聲光中對它的加以繼承。
15.《一瞬之光》的氣氛是冷峻的，但坐我身旁的幾位小朋友，有時對演者某些怪異可笑的舉措，因為年齡大到懂得藝術劇場的禮儀，抑住可能的爆笑而發出歇斯底里的咽喉抽蓄聲。他們大致不會去想什麼宏大的美學意義，其抑制笑聲的行為是對這場鬥爭報以虛無主義者的回應?然而，這卻是最貼切的回應，因為《一瞬之光》是對傳統馬戲團的戲碼進行變形，那裏曾有人民共同體，如今變成在管控社會中一場場“個人集體式”的世界戰役！