「快要降落的時候」－王湘靈個展

「快要降落的時候」和展覽的英文標題「Take Me Somewhere Nice」集結出旅遊的意象。藝術家在創作論述中提到「六歲時我與父母到海邊出遊，我獨自在沙灘上堆沙，父母親坐在我正後方的長椅上休息，十五分鐘後我回過頭去，我的父母、包括海灘上的整排長椅，一切都消失了。這段離奇而無從考究的記憶，因此串連了一些平行的想像。」，讓我想起經典科幻電影《全面啟動》（Inception）（2010），主角不斷在很多層的夢境中穿梭，出生入死是為了解除上一個夢境的危機。所有的夢境都是主角但是他自己無法辨認（或不願看破）他經常看到自己兩個在沙灘玩耍的孩子，卻永遠無法確定他們是否真實存在，而被憂鬱和思念無止境地糾纏。這類受到布希亞「擬像」概念的電影，都在顛覆記憶來自個體的既有想像，以炫技的影像向觀眾證明記憶是被塑造和操弄出來的，也就是透過影像編輯和修改來替個人做記憶存檔。

電影《全面啟動》場景      圖片來源｜網路

多數人的記憶不一定有被操弄的價值，這類電影的虛幻性高於預測性。然而在影像被大量消費的時代，因對影像高度認同而成為個人極真實（authentic）的記憶，是正在發生的事。由影像建構記憶，從有攝影技術以來便佔了越來越大的比例，視覺成為認知的絕對優勢感官後，讓其他記憶機制，如身體的、觸覺的或時間感的知覺退位，而使得多數人的記憶也是依賴著圖像的載體形式。從十八世紀歐洲流行的壯遊，旅客用塗上感光劑的凹透鏡Claude glass做影像紀錄開始，旅行就和照片分不開了，在十九、二十世紀之交，因為好攜帶、好沖洗的柯達相機底片和相紙等問世，而讓旅遊攝影成為日常消費，也使得旅遊能透過大量的視覺影像，成為人人最嚮往和最愛炫耀的休閒選擇。

有些旅遊像聖雅各之路（Camino de Santiago）這種朝聖路徑意指在耗盡肢體之力來強固心靈，相對的還有針對知覺感性如酒莊雅宴、心靈冥想、渡洋郵輪等身體寵愛的旅遊消費。旅遊是身體的，但記憶卻是被視覺掌管的，而從輔助式的影像科技，如攝錄影機、google map和空拍機，到擴增的視覺科技，人們的記憶機制被擴充和設計，然而身體感受、聽覺、味覺和嗅學便在旅遊的記憶機制裡變得被動和遲鈍。早期的旅行在於增廣見聞，而更重要的是自我抽離的體驗。最早形成旅遊概念的奧德賽（Odyssey）結構，似乎已經替我們間今天的文藝形式留下伏筆，也就是旅遊和創作在根源上的連結性，以及「不在場」的政治和藝術思維。不在場如何產生影響或成為事件的原因，成為王湘靈的展覽一個核心的提問，是很哲學的提問，並以旅遊紀錄和大量拍照的行為來提問。藝術家用了好幾個層次來提問，包括以人造技術來暗示日出日落，以從網路上買來的旅遊幻燈片、加工或剪裁後沒有重點的風景圖像，匿名化的場所，同時和王湘靈自己到場拍下的圖像做對照，來探討「到場」、「在場」的經驗究竟是甚麼。

「快要降落的時候」的標題，提醒觀眾飛機降落時，是旅遊很關鍵的時刻。當乘客可以看見正靠近眼前的地景地貌，旅行的體驗從「認知的」轉為「視覺的」，當旅客踏上陸地時，此趟旅行才成為「身體的」。然而現在普遍的和旅遊景點著名標的合照的慣習，是攝影科技疏離化了身體的記憶，把「在場見證」的自我的經驗客觀化。

展場一隅      圖片提供｜王湘靈    

除了以風景影像製造雙重性或平行時空外，藝術家還巧妙地利用了北美館兩間方形且相通的展間（E 和 F 展間）來製造對稱的空間，產生了平行時空。在這個平行存在的空間中，螢幕裡都沒有影像，會讓人往兩個方向猜想，是篩掉紛雜的圖像記憶，透過旅遊行為達到的禪境？但這個方向未免太像西方藝術史的六Ｏ年代。是「不在場」的設置，讓圖像歸零，來對照圖像自攝影和數位科技以來的可複製、可連播、可編輯和可擴增？在這個展區（F）裡，人們才能回頭問柏拉圖的洞穴理論質疑－透過視覺的認知，是在洞穴裡靠著燭火辨識對象，只能在光線閃爍狀態和光源製造的陰影下看到狀況；視覺是可被操弄的感官，透過視覺的認知缺乏辯論的檢視，因此是低度智識而不可信賴的。

對稱的平行空間設置

展場一隅      圖片提供｜王湘靈    

如果要和柏拉圖對話，F 展場做為和 E 展場的平行時空，是一個較趨近哲學、精神性較高的平行時空？還是參照奧德賽的「不在場」何以呈現，不在場何以引導全局？在藝術家的展場設計下，讓觀眾不是用思考而是以身體理解這樣的美學提問。在Ｅ展間中大螢幕上燃燒的竹製三角形和逐漸降臨的白晝，似乎串聯了柏拉圖洞穴理論和攝影史脈絡。火是照明的最原始方式，是黑夜的憑恃，但柏拉圖以洞穴的黑暗和陰影為比喻否定火的照明功能，排斥視覺的認知能力。但相反的，攝影技術源自十五世紀就有的暗箱（camera obscura），利用光線通過細孔投入暗箱後顯影的技術，其原理經過數百年發展到底片相機，再過一百多年後的數位科技讓視覺文化成為最強勢官能文化。王湘靈將黑夜、火、日出和攝影連結一起，暗示把柏拉圖理論翻轉成辯證，視覺認知是既需要光線，也需要黑暗的，兩者共存才會有攝影。

當視覺不在場時，其他的感官智能才被喚醒， F 展場以聲音為主，王湘靈取用希臘當代作曲家Iannis Xenakis的《OKHO》，本身亦是建築師和數學家，「由於他跨領域的背景，使他的音樂作品具有建築般的空間感和幾何學的形式。該曲概念為亂數解構，亦是拆解曲子裡原有空間並重新建構了另一個虛擬空間。配器為三重奏非洲鼓，源自於鼓在早期非洲社會裡被視為ㄧ種語言工具的概念（人際溝通或訊息傳遞）。例如使用鼓發送信號，亦有一套鼓與密碼，在打鼓時複製模仿當地溝通語言、說話時的抑揚頓挫與節奏變化，像是一種原始的摩斯密碼。」

這樣的安排讓「快要降落的時候」有雙層寄喻，一層是隨著旅遊而移動到遠方，能夠承載遊記的不只是大量自拍和上傳的影像，還有移動到點的身體，這個身體所感受到的節奏、如密碼般的未知語言、聲音、觸覺和重量等視覺之外的記憶。另一層則是儘管在視覺優先的影像時代，且做為攝影藝術家，王湘靈對於圖像的可替代性和可編輯性，正在接管人們的世界經驗，仍然提出最基本、最核心的質疑。