在這個和那個之後，獲得解放的物

文/陳韋綸 圖/張卉欣

別人不要的，都能夠成為作品的一部份。

展場中看起來任意擺放的作品，假使哪個觀眾不小心在地上留下一樣物品，就很有可能被誤認為作品的一部份，這能些許對應藝術家在使用這些物件的態度，不起眼的、被使用後的剩餘物、便宜的、隨處可見的物，尤其，張卉欣說「除了腳踏墊和那些塑膠布料，大部分的材料都是我在空間內所搜集到的。」還有一例外，就是在地下一樓的攝影、那張疊放在〈蒙娜麗莎〉上的照片，一張狗微微勃起的下體，不僅是對遠近馳名的大師作品開了玩笑，也是自身對被視為”藝術“的藝術物件的嘲諷。

地下室牆面上的SOP不斷的閃爍，仿佛在問「創作有沒有一種公式，能夠不斷的複製其自身？」我們很難用語言去解釋每件作品背後想表達的具體意義，雖然從視覺上來看每一件作品確實都長得不一樣，但作品背後傳達出的意念卻具高度的共通性。在被使用後以及藝術家撿拾之前，原來所剩無幾的附加價值更顯得微弱，只能從物本身去重新和其他物件構成另一件裝置，她讓物和物進行某一種合作，並且在物和物的內/外、上/下、穩定/癱軟、結構物/附著物等關係中尋求答案：那個無法明確指向卻又超越自身的意義，也就是在彼此拉扯關係所顯現的權力結構，呈現了物件在使用過度後的疲軟狀態。與其像藝術家所說的——在最後一個展間，被拆解、懸在空中、而且不經意擺動的尼龍細線——她是在玩弄每一個使用過後、崩壞物件的屍體，更適切地說，物件和她之間做了不同以往的魔鬼交易(Deal with the Devil)，物將自己的身體賣給藝術家，以還原「物」本真的靈魂，比起觀眾的目光主動的聚焦在自己褪變後的面貌，它們反倒以更主動的態度散佈在展場的各個角落，內斂地自發光芒。

所有的物件就像布希亞在《物體系》一書中將所有的物品都區分為兩個功能「一是為人所實際運用，二是為人所擁有。⋯⋯在極端的狀況下，完全只有實用功能的物品，會具有社會性的身份：那是個機器。相反的，純粹的對象［物］，被剝除了功能，或是由它的用途中被抽象出來，則完全只擁有主觀上的身份：他變成了收藏品。」 如在開頭所述，價值的意涵在創作裡改變了，它所企圖找出的是相對於消費社會中所熟稔的判斷標準，物件在作品中展現的不再是我們在生活中辨識的模樣，它(物本身)是什麼，無需假借他人來決定，意義反倒是從這和那之間的關係建構而生，這些除了是被拋棄的物件，也在表象外顯現出各自的主體，映射出自身相對這個系統中的位置。

「這是比一切最先的察覺」她說。那些急欲脫離符號、脫離語言所承載的意涵的「物」，撇除部份物件就有具體符號的照片或是文字，我們似乎很難單純藉由「這個物件是什麼？」去閱讀出作品的內容。不過，再仔細端倪物和物被聚合的方式後，你卻可以從這些軟癱無力的屍體當中，意會出他們真正想傳達的訊息，用「這個」代替自身、將它者置換成「那個」，那我們又如何檢視自己和整個社會結構間的關係，進而尋找自己所處的位置。