「破碎的神聖」　

　　「空間」是人類認知世界的基本方式之一，在我們使用＂空間＂這個概念的時候，相對於＂地方＂或＂場域＂是更為中性的，然而在加入歷史的累積後，空間常常被指認為地方，尤其在人類學領域中；本展的兩個展區，＂台北當代藝術館＂與＂空總創新基地＂，正是從過去的空間累積成地方，然而走到如今的展場功能，又呈現了空間的特質，當展覽來來回回的展現，是否能累積出可被指認的厚度，可能正回應「破碎的神聖」展覽所提問的主題。

　　「破碎的神聖」由賴依欣擔任策展人，展區與展期分別是台北當代藝術館4月29日至6月11日，空總創新基地則是展至6月4日，十餘位藝術家參與展出，展出形式包括文件、影像、空間裝置與現成物等。

　　策展人引用法國人類學家馬克‧歐傑在觀察巴黎地鐵時所談及＂破碎的神聖＂，「指的是每個人對於場所/儀式/節慶的歷史參照，那些曾有過政治、社會文化和歷史意義的輝煌場域，因此生產某種歷史和國族認同的意識形態，如今這種集體意義的神聖，成為某種共同的歷史參照，或成為存在於個體身上的某些過去的碎片，其中所帶來集體意識的歷史感並不會那麼快消逝，但會逐漸失去詮釋它的能力。 」（引自策展論述）

　　展出作品中除了紀錄文件以外，陳飛豪的《太平洋戰爭、建功神社與家族史翻譯文件》可能是最點題的作品之一，透過殘缺的外文與圖片邀請觀眾建構文本，而在這個建構過程中，對台灣史的理解成為不同解讀的關鍵，這正讓觀眾理解，每個個人都是＂破碎的神聖＂的一部分，但是參與建構者卻也反映出，年輕一代或許有新的詮釋起點。

　　雖然展場相隔兩地，對於專程看展的觀眾來說有點麻煩，但是對應到這兩個空間則是相當有趣的，不管是當代館或是空總，都是歷經日據時代與國民政府時期，而今也都轉型為藝術相關空間，過去我們可能會以＂空間解嚴＂來思考這樣的轉變，也就是說從公部門轉變開放給民眾使用，尤其是空總，過去警備森嚴一般人無法進入的空間，即便是在台北市的黃金地區，但是在市民的記憶裡卻是陌生的，在都市記憶裡可以說是空白的區塊。

　　或者這麼說，當空間解嚴後，市民生活是否得以進入累積並記憶是空間轉化成地方的關鍵，而這兩者轉變成藝文空間後，如果沒有與人連結，依然會是個空白的盒子，放著來來去去的不同作品，從這點來看，當代館歷年來舉辦「2016街大歡囍─當代X社區藝術節」可以看出相當的努力，而對於空總創新基地，則是未來值得觀察的面向。