複調的影像：觀者的自我碎片化

這裡我們談的不是符號與歷史，我們談的是形式與複調。

如果影像作為一個身體並且能夠言語，那麼影像能夠複調嗎？複調的影像形式是否使影像與觀者的雙重碎片化？進而讓影像、歷史與觀者產生對話關係，而此種開放式的對話關係之產出為何？又或者，歷史本無產出，影像生產出碎片化觀者的流變過程本身就承載著歷史自身，又或者說自身持續碎片的過程本身即是歷史。

《飛行器、霜毛蝠、逝者證言》背景以一間二戰時期的軍工廠，海軍第六燃料廠新竹支廠遺址為背景，使用四個螢幕投射的錄像裝置，由霜毛蝠、飛行器與逝者証言分別組成。霜毛蝠，在時空環境的變遷下，此遺址的大煙囪成為台灣唯一的霜毛蝠棲息地 ; 飛行器，由一無人機緩慢地穿梭飛行在遺址內 ; 逝者証言，為源自當時工廠員工回憶錄的十九篇口述旁白，透過電腦亂數播放。影像也是由程式隨機挑選即時剪接，每次皆會產生不重複的排列組合。

觀者面對四個螢幕影像，透過電腦程式亂數播放影像與口白，影像如同四個能夠言語的人格化主體，同時卻分別、共性卻差異的隨機複調著，在巴赫汀的複調理論中，以小說與作者之主體與客體的對話關係而開啟[1]，在此展演中，我們將以影像與觀者之相互主體間性而展開，影像並非作為獨白式小說般成為封閉的、唯一的、控制著展演所說的權威話語，取而代之的是，影像因為有著自覺意識而使作者、影像、主角與觀者產生平等對話與交流，影像意識到自己的自覺意識永遠俱有未完成性，自己無法意識到完整的自我，故只有在與主角的自覺意識的平等對話中，才能完整影像的自我意識，意即影像為了完成自我，而必須創造一個他者，影像作為主體，自我透過意識到主角作為客體、他者的存在而確立起自我主體的完整性與必要性，而是作為一種具備自我意識的主體，而在影像（自我）與主角（他者）透過互為主體性的方式意識到自己的存在，在此不同於獨白式小說中作者與主角的上下位的主體與客體的關係，而是平等對話與交流關係，產生一種互為主體性的關係。

巴赫汀從史詩的神聖性、英雄式讚美中與獨白式小說中，看出一種大一統、僵化、封閉的權威性話語，一切都是權威當局的片面聲音，受權威中心所宰制，一切都只指向一種可能性，忽略其他聲音與其他可能性，因而認為這種獨白式話語並無任何創造性與生命力，如果說巴赫汀從杜斯妥也夫斯基[2] 與拉伯雷[3]的小說中得出一種相對於獨白式的小說式，那麼在此展演中，影像產生了一種複調且眾聲喧嘩的開放式對話場域，作為與語言多元相對於語言單一，並且認為這些作為多元聲音的眾聲喧嘩中飽含強大的生命力，代表著從單一轉向多元，封閉轉向開放，向心力轉向離心力的一種轉型力量，在不同的時間下皆會使不同的觀者切入不同的排列組合，而觀者的感官又隨意切入不同的屏幕，產生視覺與聽覺的碎片化，以一種重複的元素卻不重複的形式過程產出流變的碎片化觀者，亟欲呈現的是一種曖昧與開放，未完成精神，因為未完成所以永遠以一種朝向未來的狀態持存著。

此種朝向未來的狀態非指涉不斷逝去的現在，也非指涉現在與純粹過去，而是現在與純粹未來，隨著歷時性的時間隨著發生的現在消逝，但另一方面也自我保存了一種純粹未來，想像力與潛能作為一種純粹未來，因此觀者同時活在兩個時間內，這種想像力與潛能會自我封存在純粹未來，等待開啟而產生張力，同時具備包含著現在與純粹未來的時間雙蕊，每次的觀看經驗都在現在的時間中不停逝去，但也同時不自覺的、自動的自我封存了朝向未來的、鮮活的想像力與潛能，期待在未來的某一個偶然、不自主的被開啟。

或許當我們在觀看歷史時，我們都會各自取走了一個歷史碎片，因為歷史本非完整的，也無從得知全貌，然而，在此展演過程中，隨機地，每個人都成為了其展演的一部份，走出展場，觀者不是取走歷史的碎片，而是藉由此過程使觀者自我碎片化，使自身成為碎片，形成一種自我碎片化的對話過程，觀者即碎片，此對話在內部交叉存在於作者與影像間、作者與主角間、影像與觀者間、觀者與觀者間，並且同時與外部的各種其他聲音相互交叉對話著，不禁讓我們思考著，在這種單一相對多元，向心力相對離心力中，此展演形式製造一個開放式的、虛擬的互動對話場域，並且存有著強大的建構自身的力量，在多元聲音中並未直接敘述中心意義，而意義卻從所有差異性的交流對話中形成，差異性間透過自由及集體自我表述的對話來創建共性，換句話說，是否透過影像的多元聲音及語言的措辭中，能在一個開放、分散的網狀架構上形成了一種共性的生產力，影像在此複調出一種眾聲喧嘩的樣態，撐開出一個思考的場域與對話的空間。