在靈魂歸屬地，凝視災難。

2020，二十一世紀輪轉了二十年，混雜著大規模的失控，從心理、家庭、社會、政治到氣候，一波一波不曾間斷，新型系統與運算邏輯加速推進，人類的生活被符號、大數據籠罩，人成為數據的容器、人成為了消費與勞動的魁儡。災難的靈是揭示出「地球作為開發對象」這幻象破滅後的人類窘境。

災難 catastrophes，從「天災」發展到「人禍」，無法控制的失序便淪為災難，靈視Co/inspiration人們依循著規律，規律囚禁創造力；災難的靈視，開展人類災難的光譜，透過藝術的創造力打破生活中追尋的規律，共築內心中的秩序。災難中的靈視，不是為了用藝術記取奇景，而是不讓內心被災難吞噬。

在《靈魂歸屬地》，進行災難的靈視。

《靈魂歸屬地》〈去來回〉—〈蝸牛〉—〈泉〉等物件，裝置作品由巴卡芙萊工作室創作，巴卡芙萊在卑南族語有使事物變得美好之意，擅長以現成物、自然素材、部落口傳神話為媒材創作，探討台灣原住民的現代處境。本次展出作品使用大量紙箱為媒材透過編織、拼接演繹屬於部落的符號，作品在都會與部落的印象中來回穿梭，型構一個從生命流放到心靈歸屬處的流動意義。

紅藜＿ 台灣原住民的糧食作物，為台灣原生種。

紙箱＿ 每一個寫著藝術家名字的紙箱象徵著藝術家在城市中的漂流木，此處到彼處再到...？

芒草＿ 聖界與凡界的結界。

沿著二樓遮光的走廊來到挑高的201展間，映入眼簾的一顆血淋淋的心臟，與安聖惠《消失前的最後嘆息》雕塑作品相望；難以揮去的災難夢魘面對著靈魂歸屬地，空間中層層的氛圍堆疊..讓人嘆息。

《靈魂歸屬地》

是一個問號，充滿著資本主義與主流文化拉扯的暴力。

鷹架穿刺心臟懸滯於空中，象徵下賓朗部落族人身後的靈魂歸屬地——賓朗四格山，敘述著穿梭於摩天大樓鷹架上手握著工具的原住民與移工，坐在摩天大樓敲著打著鍵盤人們，同樣都身為移居者，看著這顆心，想著標榜尊重多元族群政策，究竟是為了誰？文化商品化過程中，消費主義下貼滿符號的靈魂是否有歸屬之地？

〈蝸牛〉乍看之下，看起來像是個遮住光線嘗試睡著的人或是躺著擦去眼淚的人....？

這個作品來自部落的古老神話：一名老獵人自己到山上去打獵被毒蛇咬到，知道自己沒有足夠的時間下山就醫，於事就這樣靜靜的不慌不忙、不急不許的躺在土地上，一點一滴和死亡和解、一分一秒地死去。死亡的意象呼應《印地安死寂之丘》—〈蝸牛〉打開原住民對物質、對死亡的態度，是和解、共存，而不是控制；一切都自然中發生，一切都不會失序因為不曾想要控制。

〈去來回〉紙箱與竹籃，現代都會與傳統部落交織而成，承接文化的容器。〈泉〉展現流動的意象，文化的活水自空中湧出，該如何能夠源源不絕？