現代驅魔師

人，「何為人」？具有語言、文化亦或是意識型態？而這些「條件」真的足以界定何為人嗎？是否「人」只是我們人類建構出的一個想像體？展覽《現代驅魔師》探討現代科技與未來人類的假設，進而提出了「人」概念的懷疑與推測，藉由古今驅魔的概念，表達人類藉由外力驅趕消除未知概念（靈體）或不潔之物，而現代驅魔師則是以現代科技作為乘載的對象，人體將自身置入於科技中，試圖與科技成為一種共生體，升級、改造，甚至稱之為進化，而這樣的後現代人類則也是藉由外力的輔助進而驅趕病毒、疾病，等等對於人類的威脅，事實上也科技也成了某種現代驅魔師。

《通靈板》

以機械裝置與電子元件為基礎架構，一個如同放大鏡的視覺鏡頭作為呈現主體「人」的工具，試圖在這充滿格點的網路世界面板上尋找、搜索。伴隨著網路科技的革新，資訊進而得以快速傳播圓形放大鏡的快速移轉，暗示著世界資訊的易達性與高速流動性，造就了另類的時空壓縮，而人類間接成了某種新型態的搜尋引擎，某種科技網絡與人體的共生狀態，如同電影《The Matrix》中「人類」可以以資訊傳輸的模式，將傳輸線與大腦連結，快速學習獲取資訊。作品試著解讀這樣的社會現狀，快速且大量的資訊獲取，人類似乎成了一種懶人包的思維模式，僵化、死板，甚至冰冷，那人類如今是否仍為人類，抑或只是某種資訊科技的載體，某種賽伯格？

《3D迪克女孩(X級)》

以怪異曲奇的影像形式呈現，18禁的劇情結構，加上仿擬性行為的音效設置，表達一種色情片產業的模式型態，影像中一個具有男性生殖器（陰莖）的女性正在與一個詭異的黏土肉塊從事性愛，詭譎的劇情與表達形式，藉此呈現性愛成了某種自動化的表演，以虛擬性愛的模式，藉由「性」一事重性探討與懷疑人與機械的差異，溫度、情感等等，如今當「性」成了一種商品或消費行為模式，人可自由的從事一種機械式的性愛過程，僅追求視覺快感與性愛的肉慾過程，這樣人與人間是否因科技而逐漸顯的更加親近，抑或人類只是某種被性慾綁架的性愛機器？作品這正試圖以影像的形式批判現代資本主義在父權結構下操控對於女性種種的性剝削，而角色「迪克女孩」則作為一種性別流動性的象徵，具有男性生殖器，卻擁有女性的胸部與特質，以陽具作為霸權的展現，陰莖正是暗示著性產業中的權力不平等和剝削與對於女性的社會壓迫。

《症狀機器2019》

借用電腦動畫，聚焦在廣告與流行文化中所描繪的女性形象，藉此搏鬥、反抗的身體去批判資本主義下的剝削性問題，滿是傷痕的外表則是對於資本主義下性剝削的最佳寫照與證明。機械式生產的輪帶，意味著資本主義社會下，大量的機械化生產模式，動畫中女性略帶恐懼與無奈，生體不尤自主的受到輪帶的束縛，蹣跚、匍匐於運轉的輪帶，試圖逃脫解放資本主義下的性剝削生產，卻僅能在這狹長的空間中不斷來回。口中所穿戴的情趣裝置，是某種對於性愛的幻想與女性作為性愛對象的批判，強迫穿戴來滿足在資本主義社會下對於女性肉體的轉譯與物化，過度強化的視覺效果將女性肉體視為一種受束縛的性愛機器，提供這個由父權主義架構下男性的消費品，這詮釋了這個病態的社會結構對於「性」的濫用，女性身體成為了一種商品，一種資本主義的奴隸，而那原先具有神聖性的「性」則作為其媒介滿足人類對於肉體與性的不正常消費。

《恐怖谷》

作品源自里米尼紀錄劇團為了幫助不愛演講的德國作家湯瑪斯．梅勒，以其原型製作一個一比一的機器人，表情、手勢如同其本人般，而最終機器人更甚代替他參加跨國演講及演出。此作品命名取自其同名理論，「恐怖谷理論」。恐怖谷理論意指當一物種試圖仿擬人類卻又不夠「人類」則會令人感到害怕甚至反感，過度的擬人特徵與僵硬的表現所呈現出的一種不自然現象，而人類對機器人的好感程度，會隨著機器的外型越來越像真人，而存在一個情感低谷，此時，人類不再因機器擬人的外型而產生移情作用。《恐怖谷》以人類進化的角度作為詮釋，人類藉由不斷的進化來面對現今自然的威脅，病菌、掠食者等等，而未被自然所淘汰，劇中的機器人既是本人也非本人，具有本人的意志思維，動作聲音，卻不是個肉身的實體，本人既在場也不在場，呈現一種似人又似機器人的不確定性，兩種混合的共同體，如今在場演講真的只是機器人而非作家湯瑪斯．梅勒，亦或湯瑪斯．梅勒本來就是個機器人。

人類將藉由科技成為現代驅魔師，進化、改造、再升級，未來人類是否可以成為科技的載體，成為一種全新的新人類型態，一種賽伯格的完全體，以便適應未來社會，也許可以將其反思這是否會帶來一種思想上與意識形態上的僵化與固化，程式碼的輸入法則與機械化的生產模式佔據了人類的未來，人類是否因過度的崇尚與科技的結合而失去了人類的原始性，而如實的成為作品《恐怖谷》中的機械複製人。