『斷頭魂之夢-梁廷毓個展』

梁廷毓-個展「斷頭鬼之夢」

這次藝術家在關美館展出，以無頭屍歷史，來試著與土地的（靈）開啟對話與田野調查。內容開端以漢族與泰雅族之界線衝突的台灣歷史作為研究對象，展覽風格使用嚴肅的博物館陳列形式，包括投影、陳列文件。試圖把「靈」納入藝術理論討論。

「番人」（此無不敬之意，依照作者與歷史稱呼）因為漢人開墾山林土地而延伸出的糾紛反應，這個反應就是砍頭以償還漢人血債的歷史。無頭屍就是因此紛爭產生。藝術家藉由介紹、實驗、土地研究、田野調查、一系列的研究帶給大家認識這段情感史。

我覺得有趣的地方是藝術家有一部份踏足了習俗宗教並無正當性的部分，在過往的時間與空間裡，番人的行為有何不妥？但無頭屍的怨恨又何去何從？在現今來說，普世價值認為砍頭是不合理的，但這個記憶是矛盾的，我們的記憶又如何符合當時的時空/歷史/宗教文化來評判正當性呢？現在評判與看待這件被壓抑的情感史的觀點，有考慮到特定族群的歷史脈絡嗎？我認為藝術家有意找尋真相撇清，建議觀眾重新看待這件歷史的取向。

從泰雅族這裡的觀點「payback」是有的，也就是還債，所以他們吹奏樂曲，在頭顱的脖子中塞糯米，希望無頭屍一路好走，所以報應的觀點是持衡到現代社會都沒有變的。從漢人當時的觀點來看原住民等於地獄的鬼族，漢人納入了漢人的宗教觀念，地獄閻羅王的觀點與番人結合在一起。但到最後慢慢變成通婚的形式來化解，摩擦與理解相互存在，互相承認是最終的和平之道。

解釋完作者告訴我們的歷史脈絡，我覺得有趣的是作者提到「神祇是漢人與原住民衝突的見證者。」衝突過程中出現的意識感受都化為看不見的神或保護者等等靈體存在至今。這個部分不只是字面上所說的「見證者」，藝術家更是在重新思考從古至今，歷史中的一部份是什麼？是「靈」的存在。那些被現代宇宙科技「控制論」所無法證實的東西就無法納入當今討論範疇嗎？但藝術家特別的是他的做法加入了科學科技計算論所沒有的，展場放了多個與神明通靈的單頻錄像呈現給觀眾，彷彿藝術家也在參考「靈」的口述理史。

藝術家的行為，是告訴觀者通靈者與薩滿等等也勢力也是必要參與歷史討論的一個重要腳色。整個展覽是想把「靈化為物」的檔案的紀錄過程。

土地是「靈」的一部份、「靈」是土地的一部份。

作品是「靈」的一部份、「靈」是作品的一部份。

  再來我覺得可以多加解釋的是「出草」這個詞語，作者的意思說到這是漢人穩固合理化自己侵佔土地行為的一個名詞，漢人承受著擅闖山林的後果，這種殖民式的故事，我覺得回到非理性的世界，藝術家也是在試圖圈這個範圍。

再者這場展覽都是以一個要證明科學無法證實的「不存在之物」，這個立場，迎合的是大眾，這場證明把大家當作哈利波特裡的麻瓜，如果是天生帶有第三眼或看到鬼魂的人來製作這場展覽，一定是一種顛覆。或是我們能說這是多年後這些無頭屍與當時番人集合出的一個龐大的淺意識，透過藝術家告訴世人：該知道我們的歷史了，或許他們紛紛在展場，參與了這場遲來的解釋。那藝術家梁廷毓，的角色就特別了，他既是幫助鬼魂們傳遞訊息的使者，也是一個創作者。其實在逛展的時候，我看到藝術家放了大家在觀展的不舒服情感經驗，我不知道藝術家是有意無意，在大家感受到不舒服的同時，其實也達成了某種目地，不管是燈光、圖像的程設，都讓觀感者感知一種存在者以外的東西。

對我來說這場展覽有兩個重要的突破，第一點是把靈媒、薩滿的口述資料放到與科技計算資料一樣的重要討倫權利與程度。第二點是重新告知「靈」與歷史的關係是密不可分，卻被忽略的狀態。

「一個地方如何著魔歷史」這是影片提到的一段話，我覺得有趣的是如果把版圖放大，土地公、芒神、山神、八掌溪河神…台灣有眾多的靈都與特定的地區緊密的連結著。

這與人類活動基本上是一樣的，我們都紛紛在土地上面產生自己的故事。