《邊界敘譜》雙個展

「光的記憶」 攝影｜林宏龍

觀賞時間：2016/01/12與01/15
展覽日期：2015年12月19日至2016年3月27日
圖版提供、展覽地點：高雄市立美術館

目前正在高雄市立美術館舉行的《邊界敘譜》展覽，包含了出生於屏東三地門達瓦蘭(tjavadjan)部落的排灣族藝術家撒古流·巴瓦瓦隆（Sakuliu Pavavalung, 1960年出生）的個展「光的記憶」，以及出身於世居太平洋沿岸的大港口阿美族藝術家拉黑子．達立夫（Rahic.Talif，1962年出生）的個展「五十步的空間」。從美術館正門步入展場，首先映入眼簾的是一座半開放式的石板屋，雖然好奇想入內觀看，但因不知是否會觸及禁忌而猶豫，直到詢問展場服務人員後，才放心踏入。這個石板屋雖予人傳統部落房屋再現的印象，但根據台新藝術獎提名觀察人林志明的說明[1]，這屋頂結合了原住民部落與漢人的屋瓦構造，十分有趣。在坪數不大的展場中，以石板屋、颱風受災倒下的樹木，以及想用電燈點煙的部落老者雕像來切割成幾個空間。除了2015年撒古流首次嘗試的動畫作品「森林路上．兔子」（描述某日撒古流頭戴電光牌安全帽，載著配電材料，騎著野狼125機車路過森林崎嶇山路與兔子相遇的經歷）之外，此次展出的主體應該是炭粉素描作品，大約以「遠古的火」、「光的記憶」、「部落外的樹蔭」等幾個圍繞著光源的系列為主，以敘事性豐富的繪畫描述撒古流從童年到成年的成長歷程，也可以說是其部落從沒有燈的傳統生活環境，到電力進入、代表現代文明進入部落的過程。以圓形的形狀層層疊疊的繁複、細緻手法繪製的這些素描作品，呈現了懷舊、寧靜的氣氛。畫面中的火把、燭光、電燈、太陽等都是「光的記憶」；《過河，回家的路上》(2003)等作品中傳達了部落人們互相扶持的情感；而在《一斗米三十六元─不再是以物易物的年代》(2003)等描述撒古流小時候，全村出現第一台電視機時的作品，卻不只侷限於部落的文化經驗，更是傳達了一份時代變遷的共同感慨。

在展覽中的一隅有個電視螢幕，陳述一個結合詩、畫作與音樂的作品，是詩人汪啟疆以撒古流的6件「火系列」畫作為靈感來源所寫下的詩作《火之畫作》，由音樂家陳哲聖作曲，撒古流自己以排灣族語吟唱，內容敘述排灣族人如何找到「光」的過程，這個作品在展覽結束的一個小角落提供兩個耳機讓觀眾聆聽。不過，由於電視畫面與耳機的位置有點距離，不知是否所有觀眾都瞭解這個作品的觀賞方式，這是較為可惜的一點。

「五十步的空間 」攝影｜吳欣穎

步過一道門廊，即進入「五十步的空間」展場。相對於暈黃抑制、似乎模擬傳統部落昏暗光源環境的燈光所佈置出的撒古流展場，拉黑子的展場明亮又充滿繽紛的色彩。「五十步」是拉黑子以父親生前所說過的一句話：「我們只剩下五十步」作為起源的一系列創作，延續藝術家個人在「颱風計畫」（2008-2013）中撿拾拖鞋的行動，是藝術家沿著臺灣東海岸行走的一段旅行中，因著觀看太平洋而來的一串思考與藝術行動。五十步，不僅對生活腹地狹小的港口部落來說，等於走到浪頭上的距離，藝術家的父親語重心長的「我們只剩下五十步」，也可做各種不同的解讀。拉黑子透過個人在部落以及都會的生命經驗，以及經年累月的田野調查累積起來的基礎，加上持續的身體勞動，以行動、文件、雕塑、拼貼、裝置、多媒材、聲音等多元化的手法，展現出對於部落處境、海洋環境等的深度思考。透過行走過程中所撿拾的塑膠廢物拼貼裝訂而成的，是與海洋垃圾難以聯想到一起的色澤鮮豔明朗的美麗拼貼，或者加上漁網釘製而成的裝置藝術作品；而被棄置的破爛拖鞋，則被細心地在糖廠古布疋上寫上詩意文字說明，既像是拖鞋的身分證，又像是藝術家的旅程日記。在一個房間中播放著以族語錄製的聲音作品，也可配合閱讀詩般的文字記錄，雖然音量在小房間中稍嫌過大，但自有其動人力量。在這些詩意浪漫的意象背後，是藝術家透過勞動所欲呈現的深層省思。拉黑子的展場其實延伸到二樓，沿著樓梯上到二樓，在走道上還有幾件拉黑子的木雕作品，但是有許多觀眾似乎並不知情，觀賞完一樓的展覽之後便以為展覽結束而離去，因為現場並沒有指標，甚為可惜。

有趣的是，沿著二樓走廊還可走進另一個展覽，《坎寧路：澳洲當代原住民藝術展》（Yiwara Kuju - The Canning Stock Route）。經事後查詢，這是由澳洲辦事處及文化部所屬國立臺灣博物館合辦之展覽，已經在2015年2月6日起至3月29日於國立臺灣博物館二樓迴廊展出。不過，這個以數位輸出形式呈現，展出澳洲原住民藝術家透過藝術創作來敘述關於家族、原住民文化和家園土地的歷史及故事，此時與屬於高美館「南島當代藝術雙年計畫展覽」的《邊界敘譜》同時展出，倒是頗為特別，讓觀眾除了欣賞臺灣原住民專業藝術家的創作之外，也透過《坎寧路》這個串連了澳洲當地原住民藝術家與資料收集、策展人、攝影家等，與藝術、文化、歷史連結的計畫，一窺澳洲原住民有關土地、家園的記憶與故事。

個人的小小觀後感想是，《邊界敘譜》雙個展中的這兩位藝術家，一位在深山中，一位在海邊，儘管題材與手法不同，但無論是撿拾、拼貼、雕刻或者手繪，這些作品中傳達了非常強烈的、扎扎實實的勞動感。兩位藝術家各有其創作脈絡，兩個個展都有其完整性以及明確的主題，藝術家的個人特色也很明顯。筆者好奇的是，除了兩位藝術家都是原住民身份之外，在兩個獨立空間中所展出的兩位藝術家個展，策畫此次雙個展當初的考量是什麼？以什麼因素將兩位藝術家串連起來？目的是在於兩者作品間的對話關係？還是其兩極化的對比？展覽的脈絡要如何解讀？這是令人好奇的問題。台新藝術獎提名觀察人將兩個展覽分開來提名，是否意味著以兩個獨立的個展分別來看待是較為實際的？個人以為，如果館方或策展人可以用更清楚的辯證方式來說明，說不定可以讓更多觀眾明瞭其意義，對這次的雙個展也許可產生更多的連結。