搬文弄丑─《賣鬼狂想》如何大作文章、大動手腳

演出：國光劇團

時間：2014年8月10日 14:30

地點：國光劇場

圖版提供： 國光劇場

古籍《搜神記》〈定伯賣鬼〉一文，長約三百餘字，如何翻作場上七十分鐘，歌舞不歇，唱唸不輟？若說傳統戲曲翻作新文本，往往在義理如何通達現代世情、化為白話文展現立場，《賣鬼狂想》卻不採此捷徑，一板一眼、一招一式、一唸一唱，老格律、老規範，按部就班，傳統缸裡仍能翻出新意，功夫甚為難得。 

〈定伯賣鬼〉一文寫的是宋定伯路上遇見了鬼，佯裝自己也是鬼，兩人一路對答，互揹，渡河，至宛市市集，定伯擎住鬼，將鬼變成了羊，怕它變回鬼還朝鬼吐了一口水，最後賣得了一千五百錢。今人解釋這篇文章，通作人鬼鬥智，定伯技高一籌。編劇邢本寧循著故事，大體相似，但劇情結構大大不同。一開場，定伯就拿定了一隻看不見的羊，賣給一位書生，書生依樣畫葫蘆沿街賣羊，遇上了鬼，兩人重演〈定伯賣鬼〉路程種種，但書生渡河淹死了，成了兩個鬼繼續賣羊，最後遇上了另一位定伯，故事將續未續，落幕。 

編劇的「翻案」大柢從定伯賣鬼之後發想。定伯把羊賣給了誰？原來是賣給這位「名落孫山」、「老婆偷漢子」、身無分文的笨書生，誆他羊可賣一千五百錢而成交。羊本就是（前一個）鬼變的，於是看不見；書生遇上了（傻優人）鬼，賣羊不成，兩人真真假假互探數回，人落水成了鬼；兩鬼又遇上另一位定伯，想繼續誆騙下去…。如此循環結構，「定伯賣鬼」成為前情，「書生遇鬼」作為正文，書生呆愚不如鬼的機靈，一本「聖賢書」誆做「生死簿」乍似騙住了鬼，但溺死最終也作了鬼，人鬼鬥智顯然技遜一籌──翻案成功。 

從人的視角轉為鬼的視角，編劇邢本寧說，〈定伯賣鬼〉作者干寶是採錄記實，當時的人對這段傳說是以「信史」待之，而今卻被我們當作鬼故事而已，「詮釋」與「歷史」究竟由誰決定？（參考節目冊）姑不論編劇是否意在翻案，但真假虛實、人鬼鬼人，在劇中不斷被點破、挑釁，連同表演程式的虛擬、劇場的虛構本質都不斷被戳破，全劇繞著2013年台灣年度代表字「假」大作文章，藉古諷今，完全不落痕跡。 

說大作文章，首先著墨的是人物，原文人物只有形象，沒有背景，得為他們做「定場詩」，比如買羊人書生：「半部論語當衣衫，打顫；名落孫山少盤纏，餓飯；老婆在家偷養漢，綠帽；窮途末路打算盤，缺錢。做筆生意，度難關呀度難關」，唸白寫得好，不僅酸腐畢現，還合乎「數板」節奏，這是丑角語言特色。寫傻優人變成的鬼：「錢不愛，利不愛，唯有演戲我最愛；皇帝身邊整穿戴，出將入相好人才，全比不上我這豆腐一塊」，點出丑角「豆腐塊」畫臉特色，也埋下後來被皇帝口水涎死的伏筆。 

再看三個角色如何交鋒，比如一開始定伯欲賣羊給笨書生，兩人就那隻看不見的羊一答一唱：「兩角尖尖朝著天。這是羊角。再摸。一塊軟軟大海綿。這是羊肚。再摸。細細長長一天線。我還雷達呢！這是尾巴！再摸…你左一捂，右一按，兩顆羊眼咕溜咕溜轉」，配合著兩人比畫著戲曲舞台上代表羊牛馬等動物的「鞭」，載歌載舞，虛擬化為真實，具象化了戲曲虛擬之美。接著還再唱上一段：「羊肚葱蒜來爆炒，羊尾泡膜燴麵條，羊腿香辣擱火烤，羊角可把梳子造，羊絨衣不起毛」，極盡誇張，逸出搞笑，丑角角色功能就此畢現。 

文字想像加上丑角語言特色的掌握，比如連唸帶唱的長段順口溜，讓人聽得來勁。更精彩的是，岔出原情節的對白，比如傻優人被皇帝口水噴死，因為「豆腐不會說笑話，豆腐只說老實話」，傻優人說「我說皇上是傻瓜」，被皇上「一口口水朝臉頰，ㄜㄜㄜㄜㄜ」涎死了，笨書生不信，「被水口嗆死，鬼才相信」，觀眾一聽可樂了，名嘴與政客口水何其多，誰不同意？傻優人更進一步跳出劇情問觀眾，「當今皇上傻，天下人都知道」，觀眾此刻就是笑到「歪腰」了。兩人渡河時，傻優人鼓勵書生趕上，也因「對岸」市集熱鬧，「人潮就是錢潮」，過去跟「主席握個手」，「利大於弊」，意有所指，觀眾也不言可喻。 

劇本借用丑角插科打諢，埋下諷喻、興比、諧擬、興嘆，字句精練，勾連時事，言簡意賅。但這生花妙筆還得演員實踐，三位丑角演員陳清河（飾前後定伯）、謝冠生（飾傻優人）、陳富國（飾買羊人），搬出丑行功夫，大動手腳，包括翻滾撲跌等毯上功夫，唸、串、逗、哏等嘴上功夫，還有促狹捉弄表情、即興互動能力、忽而戲裡忽而戲外轉換節奏。到底搬出了多少毯子功？大概只有演員自己說得明白，只見他們滿場飛，躦上躦下，鑼鼓匡匡催緊他們就迅雷不及掩耳，鑼鼓得得放緩他們就又演又說，全場不停歇，觀眾只能嘆服；渡河一景書生淹死了，低頭一抹，豆腐白成了陰慘綠，領肩一提，晃悠悠皮骨一副，當場變魔術。三人學長弟相稱，時不時把觀眾拉進來同耍，最樂的該是請觀眾一起吐口水，「呸、呸、呸」連三聲，把台灣民眾想對政客大吐口水的悶氣一洩而出；但觀眾也參與騙局，定伯問觀眾「這是羊嗎？」明明就是看不見的國王的新衣，觀眾也扮起了政客，大聲回答「是」。 

《賣鬼狂想》說是狂想，卻劇情嚴謹，合乎邏輯。在丑行、丑戲基本規範內，搬出十八般武藝，冷熱交錯，有文有武。戲曲丑戲不多，三個角色全是丑行更屬絕無僅有。作為主角，丑戲展現的或為文丑唸作、人物形象，或為武丑身上功夫；作為配角，丑角則有旁觀者、評論者、調節者功能。以此來看《賣鬼狂想》，三個丑角都成了劇中主角，那個旁觀角色與聲音就成了空缺，七十分鐘熱熱鬧鬧之餘少了一個「注視」或「評價」整個故事的餘韻。這就不得不提及一開場導演安排傻優人先出場，告訴觀眾他要說一個故事，以及舞台上吊掛於台中央的超大毛筆意象，前者，似乎將這整晚的戲定位於傻優人的敘事視角，但這個視角並沒有繼續發展，最後，到底誰說了這個故事？結構上循環返復，其實並沒有誰置身其外；或者後者，導演要說的是毛筆代表的歷史、聖賢書的不可靠，諷刺這整晚的戲顛覆了古書，也笑罵了劇中最笨的書生，乃至延引為書生治國無方，菁英盡皆口水客的現世現象？但這想法並不十分牢靠，因為戲的最後，定伯、傻優人、買羊書生陷入輪迴，三人再次爭論羊是不是真的，聖賢書到底是不是生死簿，終究沒人戳破真相，連同觀眾，也不知該笑罵誰──反諷自身也不夠犀利。編劇意識清明，諷刺過於面面俱到，雜沓、扯爛收斂的結果，成了一齣「冷笑劇」。 

冷眼看世情，在編劇邢本寧前一齣《三顆頭》裡就有如許況味，不遽下結論，留待一筆空白與荒謬，已成這位青年戲曲編劇好手的才情氣質。《賣鬼狂想》思想面的冷靜疏離，或許還有待編劇未來放膽創作，真正「狂想」一番，但一路走來，邢本寧的創作守著戲曲劇本傳統規範，留出大量空間供演員程式表現，在新編劇本裡，依舊是「劇詩」（張庚《戲曲藝術論》語）形式、語言與節奏，緣於此，也才讓我們看見三位精彩的演員，相互激勵，彼此拉拔，創造了這齣絕無僅有的《賣鬼狂想》。