《道成》之美在於技

《道成》演出劇照        攝影｜林筱倩        圖片提供｜不貳偶劇

初聞《道成》這樣的劇名，我想到的並非故事試圖訴說的佛理，而是基督信仰中所謂的「道成肉身」（incarnation）。不過，抽離東西方文明的脈絡差異來看，但凡涉及「抽象大道」及其「具體賦形」之問題者，應該都能以此概括。事實上，故事開頭我們即目睹了「世尊現神變相」的現象，創作者也接著提問「以何因緣而有此瑞」，後續發展正是對此的回答。

潛心向佛的僧人欲前往熊野聽聞佛法，遠行路上借宿民家，遇一寡婦及其閨女。後者對這位俊俏僧人之窺探，以及僧人贈與女孩信物等互動過程，開啟了一段看似孽緣卻可能也是成道過程的故事。這番相遇後，僧人不改其志，繼續苦行向前；少女則日思夜想，念念不忘，繼而對之緊追不捨，終於雪地受難亡故。由於死時仍受慾火折磨，竟化為一形體適於「糾纏」之單頭蛇妖，蜷曲盤桓於僧人周遭；此刻的僧人，因害怕而自囚於鐘內，不斷持咒護身，最後變成一具白骨。

我們可從中清楚感覺到「無心」與「有意」的辯證。佛理講求我執之去除，但矢志追求佛理又哪裡不是一種我執？無心之難即在此。當我們動心起念，而心念所追求者就是對所有追求進行「大否定」的對象時，無心也就成為有意。不只如此，就因果論和倫理關係而言，若因專注向佛而犧牲了他人的情愛，甚至是生命時，難道就不用負責嗎？只因終極目標為西方淨土、空境或「無」，「有」的抹煞就能被正當化嗎？這跟以殘忍手段成就良善目的的行動有何不同？女孩成妖固然是執著所致，卻也提醒我們，僧人的「刻意無我」同樣是一大執著。

回想起來，世尊所現之神所變之相，其實在僧人初踏上旅程時即已遭遇，但他不能明白「無心之心」的提點，從而墜入往後百千劫難。但反身思考，劫難何嘗不是成就終極之道的途徑？因此，觀眾於劇末看到的那具除卻皮相的枯骨──在佛光普照之後和之下（刻意照向觀眾席的鵝黃大燈）──是被苦惱、懊悔和害怕煉熬出來的地獄相，還是自省過往進而了悟一切的白骨觀，也就難說了。

本劇的技術層面不乏許多亮點。全劇開頭大膽響透整個黑盒子超過三分鐘的鼓點，讓人步步邁入故事。狂風呼嘯的聲音由此淡入，預示了往後的雪地風暴；有趣的是，如果我沒聽錯，電子聲響也小心翼翼地滲透進來──這是我一開始不能理解的，畢竟此時所有器樂皆為類比及原音聲響，突有電子聲響介入不免奇怪。然而，看到後來就明白了，這樣的電子聲響代表了被欲望焚燒的不甘之火：當少女化作纏繞的蛇妖，該聲響再次浮現，原來這確實不是此世音聲。我們也可以說，全劇開頭的聲效已預示了作品的最高潮處。

此外，少女受折磨而死時的操演也令人印象深刻：不貳偶劇團長郭建甫直接以拳捶偶，其怒目莊嚴、使盡渾身解數的表情，一時間竟讓我想到金剛怒顏。這番幕前幕後的跨越與混融帶出了藝術形式上的創意，也呼應了偶戲的本質性特色：面對戲偶，觀眾不只看，還必須不看；要看的是偶，要不看的是操偶師，但這只是第一層次。論及第二層次，則觀眾又必須看向操偶師的身形與面容（如果未被全面掩蓋），不能只定睛在物相界的偶，進而去思索、感受這兩方面的呼應。

形式和內容的吻合可創造崇高的藝術，就此而言，樂師也有重要的貢獻：在少女與僧人初識彼此的互動過程中，我們一方面聽到拍子固定的木魚聲，另一方面也聽到金屬摩擦的不規律聲響。由一位樂師分兩手同時完成兩種音色、節拍、進而連意義都彼此對反的聲音表達，是從技術層次進到哲學層次，所謂的「一心開二門」（《大乘起信論》）或許也可以這樣詮釋。

綜觀全劇，我認為義理上，特別是「有意」與「無心」的辯證，並不是太新太深的東西，這畢竟已是百千年流傳下來的古典文本之重新創造，現已潛入東亞常民與知識分子的生活思考中。然而，在技術型塑的美學上，《道成》的確是一齣值得一看再看的作品。由具體的技術發展出抽象的哲理，這個「由技進道」的路徑是否也是道之所成的緣由？

《道成》演出劇照        攝影｜林筱倩        圖片提供｜不貳偶劇