來美術館許個願—安力‧給怒的〈心樹‧新靈〉藝展

 圖版提供｜高雄市立美術館

      近期台灣現代美術的展出都偏向觀念藝術與多媒體創作，放眼總有那些關鍵詞一再重覆----主體、支配、崩解、暴力、建構、顛覆……主題也不外乎環境、記憶、歷史、空間、科技、商品……固然形成了一蓬勃的論述與對話場域，但是不免因為太過於理性，讓「形」的邏輯逐漸壓制了屬於「意」的語境。

      我們反覆檢視著現代生存狀態下隱藏的意識形態，但是卻不再歌頌生命。所謂的「發聲」，幾乎已是批判的同義詞，不再是詩或故事的傳遞。

      或是說，主流觀點不再是對媒體傳播的抵制，反而是吊詭地必須經由媒體傳播，製造不斷希望「被看見」或「被聽見」的焦慮？

     在高雄美術館觀賞安力‧給怒〈心樹．新靈〉的展出，你不需要任何所謂的「觀點」，對這個世界劍拔弩張的對立也可以完全放下。究竟是「原住民藝術」創作者？還是「原住民」藝術創作者？這樣的定義分野對安力‧給怒來說，彷彿也沒有太大的意義。因為不論是被分類在民族傳統藝術還是現代藝術，對藝術家來說，似乎那都是太依賴主流建制的人才會關心的事。他的色彩與線條，總以一種密密編織的構成，可以不斷地延展再延展，生生不息地，企圖要紋飾整個美術館般，讓人可以在其中玩耍，歌唱，甚至祈禱。

      具有牧師身份的他，或許更在意的是信仰這件事。

      但是不論「心樹」還是「新靈」，從泰雅族祖先遺留下的生命記憶，到重新找尋到鞏固族群的力量，這些作品都是開放式的，面向了所有眾生，不囿於特定的教義或儀式。在他的作品中，「多元」二字有了更清晰、更有力量的走向，就像是一種編織的藝術，每一根彩繩都緊緊彼此相依，卻仍擁有自己最純粹的面貌。

       有一點保羅克利，有一點洪通；有一點畢卡索，有一點CANDY CRUSH。我以為安力‧給怒與許多以原住民元素進行創作的人最大的不同在於，這些作品與現代生活並不脫鉤。有時你會看見宛如公共空間裡供遊人拍照留念的裝置藝術，有時你會想像自己駐足於嘉年華遊行隊伍經過的現場，皆是充滿了生活的趣味。

       但是不可否認，在台灣原住民的歷史是用悲憤寫成的，安力‧給怒並沒有遺忘這一點。他喜繪族人臉譜，老女青壯老少，從古至今，從寫實素描到圖案線條，卻不是烈士紀念碑那種照片排放，倒更像是同學會紀念冊，每張臉都微帶著笑意。他選擇「感動」我們這些「現代文明的漢人」作為一種不同的歷史控訴。這也是為什麼，他完全不避諱那些看起來有點「甜」的感動。一張張臉孔同時也在觀看著我們，當我們也鼓起勇氣與每一張臉直直對視，或許會發現，其實內心最渴望感動卻又以菁英式的輕蔑來掩飾武裝的，是我們吧？

      「彩虹橋」這件裝置藝術作品，最可以做為藝術家企圖感化眾生的說明。

      方形的小形空間裡，地面以白色十字架分出了四區，中央形成一個如橋的小丘。四面牆上是彩虹七色的綢幔，同樣七彩的絲繩由頂端密密垂掛而下，如滿天雲霞。按照祖先的傳說，人的靈魂都要通過一道彩虹橋，去往極樂之地。在這裡，彩虹的民族，同時也是聖經中約瑟夫五彩衣袍的信徒。低頭看看地面上那四個被分割出的區塊，或許就是紅塵了。用一張張用色鮮豔、充滿了手繪趣味的畫稿鋪成的紅塵，意謂著人世的歡騰繽紛與天堂的安詳靜好不是天壤之別，而是生命連續的過程。

      這裡是藝術家私密的小教堂，但是卻屬於每一個對於生存在喧囂憤怒的年代感覺疲倦的旅人……而那一棵棵懸吊著圖騰畫片的老樹，不是也很像結滿了祝福的許願樹？

        如果人們來到美術館是為了祈禱，或是許願，又有何不可？