從舊社會出走《新營_海鷗》

「瑪莎：是，唔，我覺得自己好像出生了一個世紀；把生活拖在身後，像長長的裙襬，往回拖一直拖回我的來處。很多時候都不想再繼續。很蠢，我知道。該擺脫這一切振作起來。」——《海鷗》第二幕，馬汀尼譯

縱使僅有少數表演者使用《海鷗》讀劇片段錄播，且因以行為藝術作為主要的操演語彙，本身就是非寫實的，我們無法「實證」原作與表演之間的相關性，卻從表定時間之前，表演者的共食，就開始感知何謂生活的切片。

長餐桌上不全然是可用的食物，也有模型、物件，假假真真。這裡的「假」，倒不是為了扮演他人或某一角色而浮顯，而是把「真實」的空間加大，推使表演者的主體不受戲劇典式制限，更為寬闊地開拓出一個任創造力遊走、揮灑的空間。

工作坊成員幾以個體為單位，分佈文化中心各個角落，每一個人的表演都是一個世界的呈現，倒映著她們的勞動、渴望，以及雜沓的生命史。如果發展迄今的社區劇場、應用劇場，總是要求一種對於台上的表演者的「連續性」的建立與確立，大量仰賴言說與動作，我們在此所見的，卻是一個又一個令人陌生的姿態，一個一個主體浮現於當下但又旋即消逝，蒙太奇般相互跳接。

就此，主體是行動的產物。而人為什麼需要透過在表演中的行動揭示自身的主體性？在各個表演的內容當中，與家事有關的物件被頻繁搬出，這使我們無法忽視女性占絕大多數的表演者性別。她們越是頻繁地使用它們，越是讓我們感到「社會的舊」所積澱的灰時間，以及如何在她們手上，閃爍全新的光輝。表演中的行動也就指向一條自我完成的路徑，通過個體的身體敘說，與親密他者的象徵性割裂，反而呈顯一股自為的生命政治動能。

在這時代，若要依此說什麼「身體解放」都過於陳舊了。行為藝術總是投向觀者，我們。身處當代社會，也許「身體解放」更是要對著觀者說的。

回顧台灣行為藝術，將行為藝術落於民眾性的工作坊操演，其實並不罕見，甚至可以說是台灣行為藝術推展的基體之一，它不往高端資本傳輸，也不為美術館而藝術，卻一路灌溉在地前衛的土壤，豐富特有的藝術公共性經驗。至於《海鷗》的引入，本身即為工作坊注入了時間的重量，所謂「戲劇經典」，注定具有時差，可是如果在契訶夫的劇作裡，每個人的生命時間都是平等的，在《新營_海鷗》裡更是。