共作的編織，綿延的存有「裹山 Dungku Asang」

（「裹山Dungku Asang」宣傳片擷圖，影片來源：https://www.facebook.com/Art.curation/videos/178654727343655）

與其說這是一項策展計畫，不如說這是近年林介文「共作的編織」的擴大版。共作，譬如在「裹山」之前，她在「Phpah藝術聚」邀集多位織者一起完成的《織田》（2020），該作曬在溪谷旁的草原上，遠窺，魔幻得可以，近觀，拼貼得非常。在當時的一部前導影片（見：https://www.facebook.com/phpah/posts/168685741171310），她的說法大抵是，織布就是存在，而通過織者們的共作，原來內斂的織布，得以外顯，並召喚出集體的存在感。織布與存在、內斂與外顯、個體與集體，在這段話語裡分解為一組組層次不一的相對序列，然後在作品裡重組。

這裡的共作，不同於當代人類學在博物館返還文物的倫理重省下，與部落共作的展示趨向，而更朝往跨部落，混雜，蔓延，再創造的藝術行動。譬如在瑞欣礦區，碎石場第二層，策展人林介文導覽其中一件作品，說起五零年代西方傳教士進入部落，在教會發放糧食和毛衣，那時泰雅族人開始拆毛衣，和既有的布料混織，於是顏色變得更亮，也使織布產生很大變化。如果在這個美援介入的戰後時刻，冷戰的力量部署得更廣，形變得更快，那麼，拆線和混織，除了織者對於布料直觀的反應和熟練的技藝以外，似乎也具有解與重組的承轉之力；在林介文撰文、陳若軒攝影的《嫁妝》，補白了另一半敘述：「對Bubu們來說那些美國大毛衣，是何等可貴的織布材料。她們會把毛衣拆了，重新作成線球。這種織布的方式叫做『Tnbrihan』，翻成中文是『交換』的意思。」（頁67）

換句話說，殖民與戰爭的陰影不是被遺忘了，而是由織者縫入了存有，如果「Tnbrihan」改變了在此之前的織料與織法，是否也改寫了抵抗的外張性？質料很好的美國毛衣，通過部落族人因時制宜的拆線與編織，改變了色彩與織紋的線條感，但「製作苧麻線的步驟遠比『Tnbrihan』繁複得多。」（《嫁妝Tminun Pudsun》，頁67） 從這一點來說，織布是從種植苧麻開始的日常文化，當美國毛衣、尼龍繩或其他織料混入，真正改變的是初始的勞動，以及物的生產。或許是在這個層次上，「裹山」諸作與礦區的會遇有了複雜的時間與抵抗的意義；戰爭、殖民、遷徙、都市化，甚至外來或性別，多重時間的痕跡，刻留在不同織者身上、不同織布的織紋與織法上，織紋是身體，夢與心發出的語言。

（林介文、法芙魯安．恩萊勇 Vavulengan Lanyun、溫英妹，《挖土機的被毯》，Tommaso Muzzi紀錄片擷圖，影片來源：https://www.facebook.com/watch/?v=2850815651858381）

選址於布農族傳統領域的「裹山」，Dungku Asang，意思是翻越隆起之地，會再回來的地方。開幕那日上百位觀者分乘卡車，窟窿窟窿上山，然後從三層碎石場、輸送帶，一路往礦區深處走，直見一層一層礦岩，那是蛇紋石的裸石，就像一座巨型時間的舞台。而那些沿路吊掛或包覆的織布，如巴舍拉在《土地與意志的遐想》提出的「軟與硬的辯證」，也與礦區的地質進行一種交換，同時以不可能完全包覆的微幅，織布借景，以呈顯為一處處包紮的傷口。

林介文在《嫁妝》寫道：「從前大家會把自己的織布機帶到其中一個人家，在院子裡一起織布，討論不同的織紋與織法，再回家練習。與朋友共同創作的喜悅難得可貴。一人一台織布機，坐在土地上，陽光透過菩提樹葉斜打在橘色和咖啡色毛線交織的地方，看起來比較溫暖。」（頁104）而今，織者們的共作，則是更有群體意識的，（再）記憶與修補這些離散、裂變的時刻。唯一非織布的創作，Tommaso Muzzi的影像《蛇石》，則「補充」了礦區的角度，應該剪進了不算短的片長吧，一位白領階級從房內，透過窗框外望坐控大型機具的藍領，窟窿窟窿，接下來，白領走至山壁，向偌大礦區凝望－－那（可能）是尼采式的凝視嗎？